了凡四训

1. 凡人，未能达到无心。无心就是外不着相，内不动心。外面不会被五欲六尘名闻利养所诱惑；内心不起贪嗔痴欲的妄念。达不到这个境界终为阴阳所束缚，不能超越阴阳五行数理的范围，安得无数。
但是，唯有平凡的人有定数。那极善之人，数就拘他不定；而极恶之人，数也拘束他不定。
2. 可是孟子曰，求则得之。这是说追求应在自己内心。道德仁义是心中本有，可以力求；功名富贵乃身外之物，如何求得到呢？
“孟子之言没有错，是你错解了。你没有看见六祖慧能在《坛经》中所说，”一切福田不离方寸，从心而觅感悟不同“。只要能回头向自己内心去求，内心有感外面自然有应。感应道交，没有不通的。
若不能反过来向内心去反省，而只有向外面去攀援追求，这样求之固然有很多方法门道，而能够得到的还是原来命中有的，并不是求来的。命中没有的还是求不到。“
3. 禅师问了凡，你觉得自己应该得功名应该有子嗣吗。
了凡：“不应该。科第中人都是有福相的。而我福薄，有不能积功德积善行，培养厚福的根基。而且不耐烦剧，不能容人。时或自尊自大，以才智盖人，轻言妄谈，直心直行。凡此种种，皆是无福之相，又怎么能有功第科名呢？
所谓地之晦者多生物，水之清者常无鱼；我有洁癖，这是我没有子嗣的第一个原因。和气能育万物，而我善怒，这是原因之二。仁爱乃生生之本，一味忍心，是不育之根；我常常吝惜自己的名节，常不能舍己救人，这是原因之三。多言耗气是其四。我又好饮酒，以至于消散精气，是我无子的原因之五。又好彻夜长坐，不懂得保养元气元神，是原因之六。其余的，过错尚多，不能悉数。“
云谷禅师：“生儿子，有修百世之福德的人，一定有白世的孝子贤孙来保持他的家道不衰；有修十世之福德的人，一定有十世的孝子贤孙保住他的家道；有修三世二世之福德的人，一定有三世二世的孝子贤孙保住他的家道；那个没有后代的，或是出了不肖子孙的，那时没有修福，福德很薄的缘故。
不惟科第这种事情，世间能够享受千金之财的人，一定是千金的人物；能够享受百金之财的人，一定是百金的人物；应该饿死的，一定是饿死的人物。天道，只不过因为其材而顺其自然，几时曾经加纤毫的意思在上面。
你如今既然知道自己福薄和没有儿子的原因，从今以后尽情把它改过洗刷。把一切不登科第没有儿子的原因做一个大的改变。
从前种种的过失，譬如昨日死；从今以后，种种改过自新，譬如今日之再生。这就是义理再生之身。……“
3. 《准提咒》
4. 了凡对两位儿子说：“孩子们，《书经》有云，”天难信，命糜常“。又说“惟命不于常”。皆非诳语啊。由此可以知道，凡是说祸福是自己求来的，乃圣贤之言教；若说祸福为天所命，乃是世人庸俗之论。
我们务必要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是。一日无过可改，则一日无步可进。
改过之道：羞耻，畏惧，勇猛
5. 凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。为什么不恨自己是非颠倒，反而抱怨天道报应之有差呢……有益于人是善，有益于己是恶；有益于人则打人骂皆是善，有益于己则敬人礼人皆是恶
是故，人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。发自内心者真，因袭形迹者假；无为而为者真，有为而为者假。今人看到谨慎，不倔强的，大都称之为善人而认同他；而圣人则宁愿认可狂狷不羁的。那些谨慎温存的人，尽管有一乡的人都说他好，但因为他随波逐流没有志气，不能指望他上进，所以圣人必定指责他为道德之贼。这善恶的标准，世俗与圣人，分明是相反的啊。
推广开来看，则世俗的种种取舍褒贬，无有不谬，天地鬼神之善恶福祸，皆与世俗同是非而不与世俗同取舍。所以凡欲积善，绝不可被耳熏目染牵着鼻子走。只有反躬自省，从心源隐微处默默洗涤，纯是一片济世之心则为端，苟有一豪媚世之心即为曲……

“反行善而人知之，则为阳善；行善而人不知，则为阴德。阴德天报之，阳善享世名。”

6.子贡行善后拒领奖金。孔子听闻后很不满意，说子贡做错了。君子之行，要移风易俗，要引领大众效仿，而不是为了自己诚信善意。子贡拒收赏金，会使人以为做好事收赏金是耻辱的事。鲁国富人少而穷人多。恐怕从此就不会有人去赎人了。
人之为善，不论现行而论流弊，不论一时而论久远，不论一身而论天下。

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1. 1:25:00左右论叙了三个故事用来证明积阴德有福报，做好事然后自己以及后辈升官。福报等于官至高位吗？
2. 了凡的思想非常入世（承认俗世官位的意义，强调济世的重要性），同时又在某些价值取向与俗世相悖（善恶定义），且与个人主义背道而驰（为己则为恶）

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前两章（立命之学，改过之法）尚可看；后两章（积善之方，谦德之效）尽是鸡汤，不看也罢。

《了凡四训》中给我启示最大的莫过于立命之学。云谷禅师对了凡所说“内应外求”与西方心理学所倡导之吸引定律尤其神似之处。而我们平日的诸多烦恼是自己所求，比如说夭寿不二，是为相对而言，是我们自己的妄想。寿命有天定，人为活得长久即将两者相对，欲求长寿，实为一也。
我认为佛家所说的多做善事，是为让自家的内心达到安宁。宗教所说的聚神可得永年即为此。而达到内心的安宁更需“日日知非，日日知改。”“一日不知是非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进；天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不广者，只为因循二字，耽搁一生。”佛家强调要有三心——羞耻心、畏惧心、勇敢心。其与儒家倡导“内圣外王”何其相似。
而片中的了凡应倡导大乘佛教，因处处强调顿悟。可见，中国的佛教是夹杂了儒、道、释，而更符合中国人的心境。中国人倡导“利”，所以更青睐有因有果，有付出而有回报，所以与西方的基督精神南辕北辙。
其“改过之法”，在于随事静之、明理、过从心改。对于短处的人也应同情他、怜悯他。思是否是是自己的德行不够好，再自省，后欣然受赐。
积善之方，关键看有益于人还是有益于己，善也分偏正，所谓即是。如子贡救俘虏而不受金，子路救溺水之人而受牛，子曰子路善而子贡非，关键是效仿之人是否为多，其将善更为扩大。韩愈曰：“一时劝人以口，百世劝人以书。”即为此。
为人需以“谦”，因而六十四卦才显皆吉，“君子先骑识，而后文章可也。”谨以此戒我之虚妄，切记切记。

  《了凡四训》原产于明朝袁黄，后改名了凡。袁老先生以自己的亲身经历，讲述了改变命运的过程。原本为教训自己的儿子，故取名《训子文》；后为启迪世人，遂改今名。是一部种德立命、修身治世类教育书籍。
    《了凡四训》共分为四个部分：立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效，内容就不在此详述了。
其中非常赞同立命之学的观点，其体现了命运是掌握在自己手中的一般性观点，对教育包含我自己在内的所有世人具有非常重要的意义。作为社会中人，人际关系非常重要，所谓在家靠父母，在外考朋友，其强调了人际关系的意义之重要。但是，要建立稳固的人际关系，自己需要有非常强的能力，而该能力的获得，从根本上还是源于自己不断的努力。也就是说，稳固人际关系的建立，并从中获取的各种显性的和隐形的福利，本质上还是通过自己的努力获取的，不是别人给予的。因此，要想掌控个人乃至别人的命运，必须要有前期巨大的投入和必要的努力，让自由能够有泰山压顶，一览众山小之势。其哲学意义则是，人需要发挥自己的主观能动性；其生活意义则是，要积极面对生活中的一切，要有担当和责任心。
     《了凡四训》作为我国古代的一篇人文社科书籍，其中蕴含了深深的逻辑辩证法的观点。譬如该书中蕴含的善与恶的区分。该方法具有很大的指导意义，我们应该将其作为一种思维习惯，运用于日常的生活中，牢记否极泰来，更应指导失败乃成功之母。
    该书中的某些方法，如积善之法中的一些观点，若希望将其运用于现代社会，则需要进行巨大的调整。如做善事不应刻意让他人知晓，在现代社会，则恰恰相反，需要让人知道你为其做了善事，因为当今的社会道德意识不再从前——古时社会以道义为重，将信守承诺作为为人处世的重中之重来看待，所谓一诺千金，人品至上；而不像现代社会的信用体系。现代的信用体系实质上是一种物质信用体系，物质越丰富，信用等级越高，而无论该人的人品。其隐含的前提是，古时人认为人性本善，而今人则万事以人性本恶为出发点进行思维行事。所以，在当今社会，做了善事，必须得让人知道，否则会被误认为不怀好意。而且在做善事的时候，必须做好相关的记录，以证明自己的行为是善行而非而行。其实现代社会行善的成本和风险越来越高，而作恶的成本则相对越来越低了，大家都已经害怕行善。而社会呼吁正能量，从反面进一步论证了这一点，社会机理已经病重，再不医治，将会早就悲剧。